Обухов Л. Я. Символика цвета (Архетипы синего) Символика
и архетипы
"Голубой
цветок” - поэтический символ
романтики, выражение
метафизической тоски, духовного
эроса. Этот символ связан с
творчеством немецкого поэта и
философа XVIII века Новалиса (настоящее
имя и фамилия - барон Фридрих
Леопольд фон Гарденберг),
представителя раннего романтизма
в Германии. Новалис высказывал
идеи интуитивистской диалектики,
всеобщего символизма природы,
полярности взаимоперехода всех
вещей ("магический идеализм”).
Он идеализировал средневековье,
где видел единство духовной
культуры, строгую иерархию
социальных организаций, гегемонию
духовной власти и "заботу” об
индивиде. В незаконченном романе "Генрих
фон Офтердинген” [4, 19] на фоне
погони героя за "голубым цветком”
поэзии Новалис дает квинтэссенцию
своего мистического мировоззрения.
М. Люшер считал, что в символике "голубого
цветка” отражается "блаженное
исполнение идеала единства”.
Во
французской сказке "Король-Ворон”
[1] принцесса должна найти синюю
траву, ту, "что поет ночью и днем”
и "крушит железо”, чтобы спасти
заколдованного в цепи короля
воронов. Два раза она находит траву,
"голубую от верхушки до корня”, но
только в третий раз это была "та
голубая трава, что поет ночью и
днем, что крушит железо”.
Принцессе нужен цвет беззаветной
верности и преданности ("поет и
ночью, и днем”, "крушит железо”),
чтобы расколдовать
черноту короля воронов. Ей
нужно пение голубой травы, чтобы
заколдованный черный король
воронов прекратил свое карканье.
Ей нужна нежность эроса голубой
травы, чтобы разрушить железную
цепь, которой сковал короля
воронов злой колдун.
С
точки зрения символики цвета,
интересно, что принцесса - дочь "зеленого”
человека. Зеленый цвет природных
душевных сил и надежды,
предпосылка для подвига спасения.
Но его недостаточно, чтобы
расколдовать черную птицу и
вернуть жениха. Для этого
необходима помощь синего цвета -
символа трансцендентального
начала.
Среди
других сказочных персонажей можно
вспомнить сказку о Синей бороде (символе
ужаса и неотвратимости) и о Синей
птице, приносящей счастье.
Во
времена христианского
средневековья люди, являющиеся в
синем и голубом, считались "знающими
истину о небесном”. Их камнем
считался прозрачный сапфир, сквозь
который проникают небесные силы.
То, что исходит от неба, творится
небом, предстает символически в
синем цвете.
В
этой связи характерно видение
жившей в XII веке аббатисы
Хильдегард фон Бинген [9]. Она
увидела "сверхсветлый свет” и в
нем сапфирно-синий человеческий
образ, горящий в красном сиянии
пламени. Это видение было
запечатлено одной из монахинь на
медитативной картине. В центре
изображена сапфирно-синяя
диафоническая (просвечивающая)
фигура человека в середине
окружающего ее круга красно-золотого
пламени, которое ее со всех сторон
освещает, но не касается. Красно-золотой
круг окружен, в свою очередь,
кругом мощного светлого пламени,
переданного серебряным цветом -
это "сверхсветлый цвет” в видении.
Создается впечатление, что
человеческая фигура окружена
концентрическими энергетическими
кругами. Свет в картине приходит, в
свою очередь, из области еще более
глубокого синего цвета, цвета неба.
Это область трансцендентального.
Все изображение окружено зеленой
рамой, состоящей из орнамента. Для
Хильдегард фон Бинген это "benedicta
viriditas”, зеленая сила космоса,
которая идентична для нее силе
Божественного творения.
Сапфирно-синяя
фигура человека посредине
излучает небесный свет и небесную
силу. Она выступает из центра
картины и простирает навстречу
зрителю благославляющие руки. И
все же в ее взгляде и жесте
чувствуется очевидная дистанция.
Это воздушное видение явилось
Хильдегард фон Бинген трижды. Сама
она считала, что сапфирно-синяя
фигура человека была воплощением
самого Христа. Однако этот образ не
соответствует традиции
изображения Иисуса Христа в
христианской культуре. В нем очень
сильно представлены женские черты.
Видение поэтому можно связать с
образом "Христа в ней”,
внутренним образом Христа в
Хильдегард фон Бинген или видением
своего скрытого "собственного Я”
("Self”), образа Бога в человеке,
ядра внутренней сущности, то, что К.Г.Юнг
называл "самостью”.
Символика
сапфирно-синего цвета очень
древняя. Трон Зевса изображался
как сапфирно-синий небосвод.
Сапфир - это тот драгоценный камень,
который должен быть взят для
строительства небесного
Иерусалима.
В
синем плаще в христианской
традиции принято изображение Девы
Марии. Мария в этом значении -
Царица Небесная, покрывающая этим
плащом, защищающая и спасающая
верующих (Покровский собор).
М.
Люшер выделяет в символике синего
цвета также и такой аспект, как "первичное
материнское начало единения,
верность и доверие, любовь и
самоотдача”.
Синий
плащ как символ связи с "Царством
небесным” характеризует также и
самого Иисуса Христа. Он передает
эту связь далее своим апостолам и
последователям, которые тоже часто
изображались в синих одеждах,
символизирующих начало
трансцендентальности и веры.
Звездную
синюю мантию носили императоры "Священной
римской империи германской нации”,
что символизировало христианское
господство над миром "данное
свыше”, "благословенное Богом”.
По
почти единодушному мнению
древнегреческих философов, синий
цвет символизирует философию как
метод познания мира. Платоники
считали, что именно синий, особенно
его темные оттенки, - это цвет
мудрости Вселенной, это последняя
черта перед Истиной.
В
Древнем Египте считалось, что в
синем цвете обитают боги. Гробницы
фараонов расписывались синим
цветом, чтобы мертвые покоились в
божественном присутствии, в
сохраняющем вечную жизнь
присутствии неба. Космическим
символом ночного звездного неба
считался в Древнем Египте прежде
всего лапис-лазурит. Его синий цвет
связывали с верой в божественные
силы. В качестве символа жизни и
воскресения его использовали в
амулетах, кольцах, для изображения
священных жуков скарабеев, клали
вместе с мертвыми в могилу.
Синий
цвет как цвет явления божества
характерен и для других религий.
Зороастризм видел в темно-синем
цвете одну из основных частей
гармонического склада мироздания
через его конфликт с другим
полюсом - красным цветом. Именно в
этом противостоянии и заключена
движущая и неумолимая сила Времени.
Один
из основных богов в индийской
мифологии - Кришна (букв. "черный”,
"темный”, "темно-синий”),
защитник, избавитель, бог любви и
танца, почти всегда предстает в
темно-синем цвете, сравнимом с
цветом дождевой тучи, несущей
освобождение от смертоносной жары.
Тибетский
буддизм трактует явление Будды
Вайрочаны в синем цвете,
символизируя тем самым
трансцендентальную мудрость,
потенцию и пустоту. Синий цвет
находится в центре многих
тибетских мандал. Гневные
тибетские богини изображались в
темном цвете индиго, символизируя
темные начала, страх, принуждение и
уныние. [3]
Политическая
символика синего цвета часто
связана с духовно-религиозным
аспектом. В государственном флаге
Израиля две голубые полосы и
голубая шестиконечная звезда на
белом фоне символизируют
постоянное присутствие Торы в мире,
в соответствии с одной из
заповедей иудаизма привязывать к
одежде специальные кисти с
включением нитей синего цвета: "И
сказал Господь Моисею, говоря:
Объяви сынам Израилевым и скажи им,
чтоб они делали себе кисти на краях
одежд своих в роды их, и в кисти,
которые на краях, вставляли нити из
голубой шерсти. И будут они в
кистях у вас для того, чтобы вы,
смотря на них, вспоминали все
заповеди Господни, и исполняли их,
и не ходили вслед сердца вашего и
очей ваших, которые влекут вас к
блудодейству, Чтобы вы помнили и
исполняли все заповеди Мои, и были
святы пред Богом вашим” (Числа 15,
37-41).
Во
многих многоцветных флагах
присутствует синий цвет. Например,
во французском триколоре синий
символизирует свободу. Флаг
объединенной Европы - ЕС -
представляет круг золотых звезд (по
числу государств-членов ЕС) на
синем фоне. Флаг ООН тоже голубого
цвета.
Таким
образом, синий цвет - это
архетипический символ единства,
преодоления границ и
принадлежность одному большому
целому.
Литература
4.
Немецкая поэзия XIX века:
Сборник. - Сост. А.С.Дмитриев. - М.:
Радуга, 1984
5.
Николаев, С.М.: Камни - мифы,
легенды, суеверия..., Новосибирск, "Наука”
Сибирская издательская фирма РАН,
1995, с. 29-30
9. Bingen, Hildegard v.: Wisse die Wege - Scivias, hrsg. von
M.Böckler, Salzburg 1975
15.
Heimendahl, E.: Licht und Farbe”, Berlin 1961
16.
Jacobi, J.: Vom Bilderreich der Seele, Olten 1969,
Oettingen 1980
|